Ein Papst mit Turban weckt in Indien tiefe Emotionen

Es ist ein atemberaubendes Bild: Nachdem sich Papst Franziskus für die Rolle der katholischen Kirche in Kanadas „katastrophalem“ Schulsystem in Internaten entschuldigt hatte, legte er kurz einen vollständigen indigenen Kopfschmuck an, Reihen zarter weißer Federn, die an einem farbenfrohen, perlenbesetzten Kopfschmuck befestigt waren. Für Stammeskinder.

Chief Wilton Littlechild, ein Überlebender einer Internatsschule, überreichte Francis am Montag den Helm und setzte ihn ihm unter dem Jubel einer Zuhörerschaft in Masquais, Alberta, zu der mehrere Überlebende der Schule gehörten, auf den Kopf.

Der Vatikan und der Papst schätzten die Geste sichtlich: Nachdem Franziskus das Kopftuch erhalten hatte, küsste er Littlechilds Hände, was er in der Vergangenheit als Zeichen des Respekts vor den Holocaust-Überlebenden getan hatte.

Der Vatikan verstand die symbolische Bedeutung des Augenblicks und platzierte das Foto auf der Titelseite der vatikanischen Zeitung L’Osservatore Romano unter der Überschrift „Ich entschuldige mich aufrichtig“.

Kopfbedeckungen, die von Kriegshäuptlingen und Kriegern der amerikanischen Ureinwohner getragen wurden, waren historisch gesehen Symbole des Respekts. Für viele Präriestämme zum Beispiel ist jede Feder auf einem Kopfschmuck von Bedeutung und muss durch einen Akt der Freundlichkeit oder Tapferkeit verdient werden. Einigen modernen Anführern der amerikanischen Ureinwohner wurden in Zeremonien, begleitet von Gebeten und Liedern, Kampfhauben überreicht.

Doch diese ehrwürdigen Insignien spiegeln ein Bild wider, das seit Jahrzehnten vom Stamm in die Populärkultur übernommen wurde und Klischees in alles aus Hollywoodfilmen einspeist. Mode-Laufstege Für Halloween-Kostüme.

Einige indigene Stämme sagten, sie fänden die Geste unvereinbar mit früheren Misshandlungen an kirchlichen Schulen, für die sich Francis entschuldigte.

Russ Diabo, ein Mitglied des Kahnawake-Mohawk-Stammes in Kanada und Stammesanwalt und Politikanalyst, beschrieb die Szene als „konfrontativ“ und die Äußerungen des Papstes als „vereinfachend“.

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sagte Diabo auf Twitter Es „arbeitet zusammen, um eine Mythologie für die gemeinsame ‚Versöhnungs‘-Agenda zu schaffen, die von der katholischen Kirche und Kanada als wichtige Bundesmitarbeiter/Überlebende von Heimschulen beschrieben wird!“

„Ich habe viel dazu zu sagen und es ist negativ“, twitterte er Joe Horse Capture ist Vizepräsident der Native Collections und Kurator für Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner am Audrey Museum of the American West in Los Angeles.

Ich praktiziere das Mantra: „Wenn du nichts Positives sagen kannst, sag gar nichts.“ Aber ich bin ehrlich, es ist schwer!“ fügte hinzu, Horse Capture, ein Mitglied der A’aniih Nation.

Mehr als 150.000 indigene Kinder in Kanada wurden gezwungen, staatlich finanzierte christliche Schulen zu besuchen. Vom 19. Jahrhundert bis in die 1970er Jahre wurden Anstrengungen unternommen, um sie vom Einfluss ihrer Heimat und Kultur zu isolieren. Ziel war es, sie zu christianisieren und in die Mainstream-Gesellschaft zu integrieren, was frühere kanadische Regierungen als überlegen betrachteten.

Entdeckungen von Hunderten von Grabstätten in ehemaligen Schulen Schulen in Kanada und den Vereinigten Staaten haben im vergangenen Jahr internationale Aufmerksamkeit auf sich gezogen.

ICT, eine führende indigene Nachrichtenagentur mit Sitz in den USA, hat sich bewusst dafür entschieden, die Kriegskasse nicht in den Mittelpunkt ihrer Berichterstattung über den Papstbesuch des Krieges zu stellen.

„Als ich sah, wie das Kopftuch des Papstes angelegt wurde, dachte ich sofort: ,Auf keinen Fall‘. Es lenkt auch die Leser von den Geschichten ab, auf die sie seit Jahrzehnten gewartet haben.

„Es erzeugt unnötigen Lärm über die Entscheidungen der Aborigines, bei denen der Papst und diese ganze Institution einer echten Prüfung unterzogen werden sollten.“

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Maka Black Elk, Executive Director des Truth and Healing Institute an der Red Cloud Indian School in Pine Ridge, South Dakota, beschrieb die Szene auf Twitter. Ein „#Doozoon-Moment“.

„Die Rhetorik rund um das #PopeFrancis-Kopftuch ist bedauerlich“, schrieb Black Elk. „Er hat nicht darum gebeten. Es war nicht seine Schuld. Aber es ist auch klar, dass die Moderatoren nicht darüber nachgedacht haben, wie dies andere Stämme fühlen würde.

Black Elk sagte später in einem Telefoninterview, dass die gemischte Reaktion auf den Kopfschmuck des Papstes „die Realität der Ureinwohner und die Notwendigkeit weiterer Gespräche über die Vergangenheit widerspiegelt“.

„Ich denke, Direktor Littlechild hielt es für wichtig, diesen Moment zu ehren, es war ein bedeutender Moment“, fügte er hinzu.

Ein Sprecher von Littlechild antwortete am Dienstag nicht sofort auf eine Nachricht, in der er um einen Kommentar gebeten wurde.

Aber Keeshon Littlechild nutzte einen Facebook-Post, um seinen Großvater zu verteidigen, und gab Francis einen seiner eigenen Helme.

„Es macht mir Angst zu sehen, wie Leute meinen Großvater verunglimpfen, und ich verstehe, wie viel Respekt man einem entgegenbringen muss, aber am Ende des Tages zeigte der Papst Respekt dafür, dass er zu den Masken kam, um sich zu entschuldigen“, schrieb er.

Unter denen, die zu Littlechilds Verteidigung kamen, war Phil Fontaine, ein ehemaliger Häuptling der First Nations und Überlebender einer Internatsschule.

„Chief Littlechild hat sein Protokoll befolgt“, sagte Fontaine. „Es gibt ein Protokoll für diese Art von Geschenken. Er ging zu den Ältesten und bat um Erlaubnis, das Geschenk dem Häuptling zu geben. Es entspricht vollständig der Art und Weise, wie sie hier ihren Bräuchen und Protokollen folgen.

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John Cryer, ein Ältester der First Nations und Überlebender der Schule, sagte während einer Pressekonferenz nach der Entschuldigung, dass sich die Geste auf Stammesführer beziehe und „ihn als einen unserer Führer in der Gemeinde akzeptiere.

„Es ist eine Hommage an den Mann, es ist eine Hommage an die Arbeit, die er geleistet hat, und es erkennt … hier ist ein Mann aus unserem Stamm“, sagte Cryer.

Marie-Anne Day Walker Pelletier, eine ehemalige Häuptlingin der Okanese First Nation, sagte gegenüber CTV: „Ich fand es wirklich cool. Ich schätze, sie ist jetzt die Häuptlingin aller Häuptlinge.

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Nicole Winfield und Peter Smith in Muskogee, Alberta, und Rob Gillies in Toronto trugen zur Berichterstattung bei. Aus Phoenix wurde Schnee gemeldet.

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Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird durch die Zusammenarbeit von AP mit The Conversation US unterstützt und von der Lilly Endowment Inc. finanziert. Für diese Inhalte ist allein AP verantwortlich.

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